漢族民俗舞蹈文化

　　間舞蹈是伴隨著人類歷史的發生而緣起的，是一種深深植根于廣大群眾社會生活中，反映群眾的生活和思想感情、理想愿望，由人民群眾集體創造、集體傳承的舞蹈，以下是小編帶來的漢族民俗：舞蹈文化，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

　　漢族舞蹈，簡稱漢舞，顧名思義，即漢民族傳統舞蹈，屬于民族舞蹈范。漢族舞蹈的歷史源遠流長，種類繁多，即使是相同種類的歌舞，因地區的不同，也會在風格、裝扮和表現形式上各有特色、獨具魅力，但由于歷史原因，很多漢舞的原貌已無從考據。

　　基本特征：

　　漢族的民間舞蹈不但內容豐富，而且種類繁多、風格各異。即使是相同種類的歌舞，因地區的不同，也會在風格、裝扮和表現形式上各有特色、獨具魅力。

　　漢族自古以來歌舞活動豐富多彩，并隨歷史的進程從未停止過傳衍與發展。對于今天的城市居民來說，出于高度緊張的工作和生活；狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關系；外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢民族沒有舞蹈的結論。

　　一年一度的春節，是漢族最為隆重和熱烈的傳統民俗節日。人們對于一年新春伊始、萬象更新的祝福，對于未來五谷豐登、人畜興旺的祈求，以及獲得一年中唯一一次身心的徹底放松和歡樂，便把所有的時間和心力統統貫注在春節期間所舉行的活動之中。

　　只要在漢族生活的地區，從農歷的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節期間。人們懷著激動的心情，從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月，是中國所有農區的農閑期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動的最高潮和終結。當然，也有個別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年后的再團圓”。

　　春節的民眾活動中，至今仍保留著一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態、無以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右，用彩綢扎起來的“布龍”或“彩龍”。

　　著名舞蹈：

　　龍舞

　　《龍舞》，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象征；將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　秧歌舞

　　《秧歌》是春節群眾歡慶活動中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。

　　祭老樂舞

　　霓裳羽衣曲又稱霓裳羽衣舞。是一種唐代的宮廷樂舞。為唐玄宗所作之曲，用于在太清宮祭獻老子時演奏。安史之亂后失傳。南宋年間，姜夔發現商調霓裳曲的樂譜十八段。這些片斷還保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍無愧于音樂舞蹈史上的一個璀璨的明珠。

　　祭孔樂舞

　　如果說“高臺”、“地會”是漢族的一種民間舞蹈，那應該說真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時所表現的“樂舞”。

　　自元代創建孔廟之后，“祭孔”成為每年春秋兩季漢族（包括蒙古族）的禮俗。根據《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂，后乎東山之征”。“制禮作樂”也就是宣導儒家文化，履行對孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖寧。

　　祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《大明會典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規范樂典和舞系。明·萬歷時的河西名士葛中選（見“人物”傳）先生對“樂舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門而金作示情也；升歌清廟示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示，以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也。”又“唐武后圣壽樂，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂舞亦然。”這段文字，前面所論者為“樂舞”之意，結尾的“今大成樂舞亦然”。透出了“大成樂舞”已成為明朝頒布規定祭孔的樂章、舞蹈。

　　清朝的《大清會典》與《大明會典》有所更改，在表演“樂舞”時，演奏樂章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“樂舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。

　　清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經能登上“會戲”（即廟會）的大雅之堂，當時的人只有觀看舞蹈的記錄，沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉村。

　　建國以后，舞蹈進入了全盛時期，民族的大融合在歌舞中表現更加突出，此中的你中有我，我中有你。

　　漢族舞蹈通常與唱歌或器樂結合，稱為歌舞、樂舞。

　　歷史沿革：

　　先秦舞蹈

　　（一）表現農業生產活動的舞蹈

　　如《葛天氏之樂》。舞者三人，執牛尾踏舞步而歌，歌舞共八段：第一段歌民之初始，第二段歌燕子，第三段歌草木萌生，第四段歌五谷茁壯，第五段敬天行有常，第六段祈祖先佑福，第七段依靠大地賜予，第八段希望得到最多的禽獸。

　　（二）各時代頌揚祖先業績的大型樂舞

　　如黃帝《云門大卷》、堯《大咸》、舜《大韶》、禹《大夏》、周《大武》等。

　　（三）娛樂的小舞

　　如《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》等。

　　（四）娛神的巫舞

　　如《代舞》和戴面具驅鬼除疫的《儺》舞。

　　漢代舞蹈

　　《七盤舞》，以七盤置地而作伎舞，穿插于《百戲》之中演出；《鐸舞》，手執鐸鈴而舞；《公莫舞》，舞者執巾或舞長袖；《髀舞》，用有柄單面鼓作道具的集體舞。還有從巴蜀引進的《巴渝舞》等。

　　魏晉以后，北方《相和大曲》的樂舞有《羅敷》、《何嘗》、《夏門》、《碣石》、《白鵠》、《為樂》、《王者布大化》、《白頭吟》、《東門》、《西山》、《默默》、《園桃》、《置酒》、《洛陽行》等。南方則有《拂舞》、《前溪舞》、《明君舞》等。

　　唐代舞蹈

　　《坐部伎》和《立部伎》都是大型宮廷樂舞，其中最著名的是歌頌唐太宗業績的《破陣樂》。唐代多段的大型歌舞曲稱為《大曲》，如《霓裳羽衣舞》。動作剛健的舞蹈稱《健舞》，如《劍器舞》、《柘枝》、《楊柳枝》等；動作柔宛者稱《軟舞》，如《綠腰》、《團亂旋》、《蘭陵王》、《春鶯囀》等。

　　宋元舞蹈

　　舞蹈多被吸收到戲曲中，或邊唱邊舞，或于戲劇中插一段與情節有聯系的舞蹈。

　　此外，也還有專門的民間歌舞表演，如《舞旋》、《舞劍》、《舞判》（《跳鐘馗》）、《舞蠻牌》、《撲旗子》、《撲蝴蝶》、《旱龍船》（北方稱《水船》，南方稱《采蓮船》）、《竹馬》、（《跑驢》）、《村田樂》（《秧歌》）、《耍大頭》、《花鼓》、《腰鼓》、《太平鼓》、《小車》、《涼傘舞》、《藤牌舞》等。這些民間舞蹈一直流傳至今。逢年過節，南北各地漢族仍然按自己不同的音樂和鑼鼓配合，表演這些節目。

　　現代舞蹈

　　現代還流行《龍舞》、《獅舞》、《高蹺》、《花燈》、《金錢棒》、《采茶舞》、《春牛舞》、《綢舞》、《茉莉茶舞》等。中華人民共和國成立后，在民間舞蹈的基礎上，文藝工作者又改編了《紅綢舞》、《小車舞》、《花鼓舞》、《大頭娃娃舞》、《采茶撲蝶舞》、《荷茶舞》、《勝利腰鼓》等舞蹈節目。

　　拓展：漢族民間舞蹈的活動形式

　　農業生產有著明顯的季節性，耽誤農時會直接影響到收獲和人們的生活。春節標志著春天和春耕即將開始，春耕的好壞決定秋收，關系著人們的溫飽生活。所以，古時從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節期間要祭神求豐年，進行歌舞娛樂活動，后來又延續到燈節。過去，漢族民間舞蹈的活動主要是在農村，由族長或有威望的人充當會首出面組織。時間依據農時，目的是順應自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動的形式都與年節中祭神、祭祖結合在一起。

　　香會、賽會俗稱廟會，或“出會”“走會”。香會是人們到寺廟中燒香敬神，賽會是請神出巡，歌舞悅神，許愿、求福。這種廟會、迎神賽會是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌，屆時抬佛像出巡，眾人迎神獻花祭祀，并以歌舞百戲悅神，稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會的開端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍記》記述的景樂寺內表演歌舞、百戲，長秋寺行像時，由獅子舞為前導，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動對中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來的廟會、迎神賽會，都是此風習的繼承與發展。也是古代祭祀神靈、祖先風習的沿襲。

　　廟會是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進行半個月左右的活動。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農歷四月十八日，會期從四月初一開始，東岳大帝的圣誕是三月二十八日，北京東岳廟的廟會從三月十五日即開始進行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時，該地稱作“社火”活動的圖畫與文字說明。

　　香會、賽會是帶有封建迷信色彩的活動，但由于廟會既是祭祀活動，又是當時的貿易市集，群眾購買生產、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂，這就是它歷經兩千年，一直延續下來的重要原因之一。客觀上，它對民間舞蹈的發展起到一定的促進作用，使許多古老的傳統民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以后，以寺廟為中心進行迷信活動的香會、賽會逐漸消除，各種民間舞蹈活動多集中于年節時進行，人們雖仍把它叫作“廟會”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風俗性的群眾娛樂活動。進入1990年代以后，一種具有時代精神的新型廟會迅速興起，各地農村爭相效仿，又再成為一種時尚。

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